Под религией нами понимается комплекс мер, реагирующих на потребность к продвижению некоего культурного феномена или направление культуры в неком определенном (этическом, политическом, символическом и проч.) русле.

Латинское «религаре» означает «связывать». Исторические религии пытались связать народы и локальные цивилизации. Но сам кругозор цивилизаций и разынтегрированность мира не позволяли осуществить связь. Религия ноосферы констатирует факт неосуществления проектов исторических религий и продолжает поиск тех мер и технологий, которые дали бы эффективную цивилизацию.

В наши дни, в условиях информационной цивилизации, исчезновения древней и средневековой изоляции этносов и культур, демографии и уплотнения населения приближаются критические условия, когда «старые религии» делят государство и цивилизацию, так что становится очевидным, что синтез или интеграция религий могут происходить при наличии некого нового института более высокого ранга.

Религия ноосферы - это инструмент организации человеческой культуры как целого. С точки зрения человека, группы или всего человечества, ноосфера – способ адаптации, выживания индивида и вида. С точки зрения биосферы ноосфера - этап, качественный уровень её развития.

Религия ноосферы интерпретирует исторические религии и новые религиозные формы, извлекая пассионарное, активное их содержание. Формами религиозной деятельности религии ноосферы является философское, историческое, научное обсуждение самого феномена универсальности человеческого духа. Религия – ритуал, сохраняющий в социуме наследие. Этика, разум и творческое развитие культуры – суть ноосферной духовной практики. Ноосфера иерархизирует традиционные религии в соответствии с их исторической ролью и современным влиянием на общество. Ноосфера – метарелигия, сверхрелигия, культура, понятая как целое. Причина жизни, творчество как процесс самого осознания жизни – есть Высший принцип.

Основная религиозная практика Религии Ноосферы – обсуждение (в формах искусства, литературы, в философских, исторических и прочих гуманитарных дискурсах).

Мысль философов и мыслителей прошлого издавна устремлялась к тому феномену, который мы называем «религией ноосферы», называя его по-разному: «культура», «ноосфера», «универсализм», «творчество», «имагинативный абсолют», «мысль».

Ноосферная религия мыслится как «сверхрелигия», так как все мировые религии локальны и отражают частный, местный культурный канон. В Религии ноосферы важен сам принципиальный подход, нацеленность на поисковую активность, открытость, развитие. Истина ноосферы близка понятиям Дао (пути) и Сатори (просветления) дальневосточной традиции. Но ноосфера видит в ориенталистких, традиционалистских, буддистские ориентациях некоторое препятствие для духовного продвижения. Религия ноосферы не только избегает специфическую терминологию исторических религий, но и осторожна к наукобразной терминологии новых религий вроде «нью-эйдж». Религии ноосферы – это не паранаука, не новомодная спекуляция на загадочных явлениях, скрытых подменах научного на идеологическое, не гипноз через манипуляцию сознанием через веру людей в чудеса.

Экуменизм, попытка дипломатического механического соединения разных религий тоже не есть с точки зрения «религии ноосферы» искомый синтез. Вместо синтеза происходит иерархизация в пользу идеологии наиболее развитых в политическом отношении цивилизаций. Атеизм и вольнодумство Запада, создав негативное отторжения средневекового мракобесия, нарушили принцип целостности, холизма, выдвинули в качестве антитезы агрессию и антиэтику.

Задача религии ноосферы - способствование Истине, Добру и Творческому Поиску в самых широких, свободных, инновационных формах. Все творческие, стремящиеся к пониманию и добру люди в объемах максимально полного наследия всей человеческой культуры – есть «святые ноосферы». Не отвергая достижения святых и пророков донаучной эпохи, религия ноосферы акцентирует внимание на достижениях великих ученых и философов 15-20 веков. Собственно уже сам принципиальный человек с возможностями его второсигнальной системы есть потенция абсолютности и святости.

Толерантность между людьми состоится не на синтезе или «братстве» религий, а на каком-то принципе, доминирующем возвышающемся над многообразием религий, толерантность между людьми.

«С высоты птичьего пролета» все религии локальны, как бы являются аналогом языковой пестроты, но наложенное на систему представлений и культурных канонов, то есть, являются «большими язычествами», так как не охватывают всего человечества в объем всей его политики, географии и культуры.

Религия ноосферы рассматривает всю совокупность человеческой культуры (искусство, спорт, наука) как формы своей традиции, но вносит принцип необходимости выработки регулирующих правил и рекомендаций, чтобы культура обрела синергетический эффект и избегала опасных тенденций, определила нужное направление.

Религия Ноосферы вырабатывает некий образовательный канон (подобный Библии, Корану, ведам в исторических религиях). Этот канон – есть классическое наследие в виде художественная литературы, истории, философии, науки и собственно религиозных текстов. Лидеры религии ноосферы сами предлагают свои обобщающие труды, рекомендуют литературу, отражающие дух «ноосферы». (Например: Тейяр де Шарден, В. Вернадский, А. Лосев, М.Бахтин, Владимир Леви, Бердяев «Смысл творчества», Ошо «Творчество», Макс Штирнер и так далее).

Религия Ноосферы – не «вся культура». «Вся культура» - беспартийна и в своем непрерывном росте стремится к энтропии, коммерциализируется, теряет качество. Поэтому религия ноосферы ставит целью создания автаркичного культурного пространства, где бы стояли фильтры, защищающие культурные феномены от растворения.

Другой «проблемой», которую стремится сгладит религия ноосферы является «аутичная мечта», то есть, добрая этическая идея, но рискующая превратиться в механизм развития инфантилизма, что сделает массы и народ жертвой манипуляторов и обманщиков.

«Аутичность», «мечтательность» религиозного мышления позволяет говорить об «опиумности» религии, как своеобразном психологическом приеме, позволяющем манипулировать человеком. Сам по себе «этизм» должен быть осторожно исследован. Критерием таких исследований является интерес личности, «Я». Все «измы», как традиции, так и современные школы, могут использовать, эксплуатировать человека. Религии фетишизируют свои метафоры и символы высшего субъекта. Онтологически Бог – принцип жизни. А гносеологически Бог – творчество, поиск. Религии переводят стрелки ими же сохраняемых истин на догматизацию своих текстов и обычаев, мирскую литературу объявляют десакрализацией Священной Древней Истины. Но десакрализацией является как раз хрестоматизация древних учений. Религия доходят в своем рвении вплоть до полного табу на философское осмысления учений, ими же охраняемых. Религии архивируют, обращают знания в символы и реликвии, то есть, делают знания предметом продажи и гасят приносимую знанием мысль. Клерикалы и поддерживающие религию политики используют тоталитарность и фундаментальный аутизм верующего в своих корыстных целях, не позволяя человеку и человечеству духовно развиваться.

Наука, как знание, а не психологическая обработка, представляясь в функцию религии, выступает охранением независимости «Я», создает таким образом «субъективное условие» для развития ноосферы, то есть такой человеческой культуры, где именно разум явится парадигмой, существом цивилизации. До сих пор же разум лишь обслуживал человечество, направляемое природными инстинктами, то есть разум делал эффективным хищное естество человеков предчеловечества. Человечества ещё не было. Просвещения и гуманизма еще не было.

Современное человечество, патронируемое Западной цивилизацией, подчинило свою религию Разума (свою «светскую духовность») интересам экономики, политики и государства. Этика западной идеологии провозгласила этот интерес этическим. Но даже если этика находится в состоянии «критики» Западной цивилизации, она всё же ещё не решает задач человека, так как нивелирует и обобщает реального человека до некоторой гуманитарной абстракции. «Ноосфера» в своем социальном проекте, который функционально является именно «религией», провозглашает этическое, застрахованное свободой духа, философским, творческим и так далее предохранителем. Религия в старом смысле является «искусственным естественным рефлексом», создает замкнутое, обнесенное флажками догм виртуальное пространство, которое «не опасно» «организованным хитрым хищным приматам». Религия ноосферы провозглашает нечто прямо противоположное – независимость, личностность, творческость, открытость перед новым, свежим и уникальным.